Fragmetos del texto "Integrando mente y Cuerpo"

Conversaciones con Feng Zhiqiang.

"El T'ai Chi es esencialmente cielo y tierra. Antes de que el cielo y la tierra se crearan había un vació llamado Wu Ji. No había diferencia entre lo claro y lo oscuro.

Aunque Wu Ji se caracteriza por Jing (quietud), también tenia movimiento, un movimiento dinámico. cuando el movimiento se acumuló hasta un nivel critico apareció Ji Dong (gran movimiento).

En este punto la energía clara ascendió y la energía oscura descendió. El ir hacia arriba significa cielo y el ir hacia abajo significa tierra, esto es T'ai Chi. El T'ai Chi tiene Yin y Yang, quietud y movimiento, inhalación y exhalación, blando y duro, cerrado y abierto, vacío y solido, contraído y expandido.

El Yin y el Yang deben estar armónicamente constituidos. El balance del cielo y la tierra crean un buen entorno. Los seres humanos necesitamos el balance de Yin y Yang para mantener la salud. Si Yin y Yang no estan balanceados en el cuerpo humano habrá desordenes de Qi (energia) y Xue (sangre) manifestados por enfermedades de las extremidades y los órganos."

P/ Usted dice que se debe practicar Gong. ¿Qué es Gong?

R/ Feng Zhiqiang: La practica de Gong es la base de todo, es el mayor Xiu Lian. La practica de Gong fortalece el Qi interno. Es el proceso de recolectar Qi de la naturaleza para llenar la energía humana. Después de la acumulación de Gong usted practica Quan. Entonces durante la practica de Quan usted transfiere el Gong a los órganos internos, a los meridianos, a las médulas y el Jing Qi y Shen. Después de transferir usted absorbe y digiere. Si usted no tiene un buen material que puede digerir y absorber?

Si yo quiero cocinar masitas de harina y fideos, yo necesito harina como el principal ingrediente. El Gong es la harina. Qi es la fuente, la base del poder de nuestro Dong Li.

Debido a que es un arte interno usted debe empezar con lo interno primero, y luego debe aprender a coordinar lo interno con el movimiento externo.

Hay un antiguo dicho: "La circulación del Qi es como agua que fluye". Si usted no tiene la sensación de la energía, significa que usted esta haciendo solo la forma externa.

La practica correcta de la forma es también un proceso de acumulación de Gong. El Gong del que se habla aquí es el mismo carácter chino que utiliza el termino Gong Fu o Qi Gong, pero cuando se usa como una palabra sola tiene el significado descrito arriba. La relación puede ser descrita como sigue: Qi Gong es una practica esencial para lograr una buena acumulación de Gong. Con un poderoso almacenamiento de Gong uno puede lograr finalmente un alto nivel de Gong Fu.

Hay un antiguo dicho: "Usted puede casi que dejar de practicar Quan pero usted no puede ignorar Gong. No mucha gente tiene tiempo suficiente para practicar todos los días. Si usted vive ocupado trate de hallar tiempo para practicar Gong. Usted puede dejar de lado Quan (forma). Esta era una recomendación de mi maestro. "entre mas ocupado sea usted, mas necesita practicar Gong, porque esto le ayuda a recuperar Jing, Qi, Shen que consume, de esta manera usted puede lograr una vida larga y saludable.

Para practicar esta clase de arte, su Qi debe ser suave (la teoria de la medicina tradicional china dice que para lograr un Qi suave usted debe ser muy calmado), no permitir que las alteraciones del mundo material lo perturben.

Recopilacion de Videos de T'ai Chi

Forma Yang Corta de 10 Movimientos

Forma Chen Corta de 19 Movimientos

Forma Yang de 24 Movimientos

Pequeñísima Biografía del Maestro Chen Man Ching

Estilo Chen (Metodo Practico)

Tui Shou (Pushing Hands o Manos que Empujan)

Apartes de Entrevista con el Maestro Howard Choy

Mejorando la Practica

Estudiante: He leído que la esencia del T'aiChi Chuan es concentrarse completamente en lo que estas haciendo. ¿Es esto un resultado de la practica?

Howard Choy: Es un estado en el desarrollo de tu practica de T'aiChi Chuan. Estar concentrado ayuda a que los movimientos se hagan correctamente.

Sin embargo, cuando usted domina la parte mecánica de la forma, necesita estar menos atento al cuerpo y aprender a estar mas atento al flujo del Chi en su cuerpo.

Estudiante: ¿Como se hace esto?

H.C: Usted necesita practicar la forma hasta que se vuelva una segunda naturaleza. Si usted no practica lo suficiente, la complejidad de los movimientos se convierte en un obstáculo, porque la mente debe procesar la información del movimiento desde un punto a otro.

Cuando su mente esta demasiado ocupada hará que el flujo del Chi se detenga. No solo el movimiento y la respiración sino también la mente deben trabajar juntas, al unisono. Solo entonces usted estará verdaderamente alerta al flujo del Chi en su cuerpo.

Tomemos por ejemplo el acto de manejar un carro. Si usted es un conductor experimentado, no necesita pensar en el acto físico de manejar todo el tiempo. Lo mismo se aplica para el T'aiChi. Usted practica hasta que el movimiento, la respiración, y la mente (intención) se vuelvan uno solo. Usted no necesita "pensar" mas.

Si usted es atacado reacciona naturalmente. su energía sera dirigida por su mente automáticamente. La única manera de internalizar el movimiento es practicar una y otra vez.

Despacio y Dese Cuenta

Charla Introductoria a la practica del T'ai Chi Qi Gong.

Apuntes sobre el libro "No Hay Secretos"

Apartes del libro escrito por Wolfe Lowenthal alumno del maestro Cheng Man Ching acerca de las enseñanzas de su maestro.

..."Todo el cuerpo debe estar relajado, abierto, de manera que el "CHI", la energía vital, pueda pasar a través de el sin obstrucciones. Este es el primer principio del Tai Chi, tanto del aspecto que tiene que ver con la salud como del aspecto marcial.

Tiempo después, tan pronto como empezamos a relajarnos, el expandió el concepto: Relajación, nos dijo, no es un simple abandonarse. Hay una cualidad de vitalidad en el. El estudiante que empieza su practica debe concentrarse enteramente en abandonar toda tensión y fuerza; pero basado en esto, debe apreciar la diferencia entre estar fláccido que es un estado desvitalizado y la relajación del gato, que es un estado completamente vital y alerta."

..."Tan importante era el principio de la relajación para Yang Cheng Fu que repetía esta palabra cientos de veces diariamente a sus estudiantes, esta era una palabra muy usual también en el maestro Cheng, pero había otra palabra que utilizaba mas a menudo: "Gradualmente".

Si usted persevera practicando los principios, se verá el progreso; pero usted no puede forzarlo, no puede hacer que este suceda. Gradualmente, gradualmente, usted necesita ser paciente. De otro modo la maestría y el progreso no llueven como maná sobre un estudiante perezoso. Se requiere un esfuerzo constante.

El maestro Cheng acostumbraba citar una frase que encierra por si misma una paradoja: "No puedes forzarlo, pero pon en ello un gran esfuerzo"."

..."En Tai Chi nosotros aprendemos la no acción, la acción que no es acción. La no acción, no es realmente un gran misterio. Todo el mundo lo ha experimentado en mayor o menor grado. Todos recordamos alguna oportunidad en que hemos luchado forcejeando para crear algo solo para tener que abandonar infructuosamente el intento y después de relajarnos un poco y tomar un respiro, lo que estábamos buscando nos llega como un regalo venido del cielo.

Debemos ser pacientes, debemos esperar; pero esperar correctamente a través del proceso creativo de la no acción. El método consiste en eliminar bloqueos. No hay nada que tengamos que hacer; aquello a lo que aspiramos ya esta ahí. Solo tenemos que permitir que emerja."

..."No Hay idea en la enseñanzas del profesor Cheng mas profunda que "Invertir en perder"; pero ninguna mas difícil de practicar. se nos pedía abandonar no solo nuestras defensas físicas, sino las psicológicas también: las rígidas auto-imágenes y escudos que habíamos erigido.

No importa que tan decididos estemos a dejarlas, la mente se rebela. creemos que necesitamos esas defensas, sin las cuales seremos destruidos. Creemos que si nos permitimos a nosotros mismos ser vulnerables y permiti

mos entrar al otro, seremos aniquilados. En lugar de fluir desde nuestro verdadero y creativo poder, nos escondemos, defendemos y manipulamos."

Desarrollando Energía Interna (Zhan Zhuang)

Aunque algunos maestros no consideran que las practicas de las meditaciones de pie hagan parte esencial del entrenamiento, otros, sin duda la mayoría afirman que no es posible alcanzar un considerable nivel de desarrollo si se los deja de lado. Mi experiencia personal es que este tipo de ejercicios es indudable y a muchos niveles. Por un lado permiten crear un alineamiento corporal adecuado, necesario para que la energía pueda circular de arriba a abajo libremente. Adicionalmente, a través de la relajación y la sedimentacion del cuerpo alcanzadas por medio de las posturas estáticas se obtiene un mayor grado de enraizamiento y estabilidad. Un tercer beneficio que reportan estas posturas es el de incrementar la sensibilidad y la energía interna.

Si se practican al menos durante un periodo de seis meses por un tiempo mínimo de quince minutos diarios el progreso en los movimientos de la forma sera notable, eso es algo que todo practicante puede comprobar por si mismo, siempre y cuando tenga la disciplina de hacerlo.

Si lo que se desea es fortalecer el cuerpo, especialmente las piernas, las exigentes posturas bajas son las mas apropiadas. Pero si lo que se quiere es desarrollar e incrementar la energía interior entonces son mas recomendables las posturas altas. El efecto de el ejercicio se siente en algunas ocasiones como calor en ciertas zonas del cuerpo o como hormigueo o sensación de burbujas en otros casos. La agradable sensación de que todo el cuerpo esta vivo, alerta y conectado es uno de los signos de que el trabajo se esta haciendo de la manera correcta.

Aunque muchos puedan sorprenderse de que se denomine "ejercicio" una practica que no involucra movimiento corporal, los que han tenido la oportunidad de ejecutarla saben bien de lo que se habla. Nos referimos a un tipo de entrenamiento que ademas de la exigencia a nivel físico, involucra el aspecto energético y mental

El T'ai Chi Como Forma de Meditación

Cuando se ejecutan de manera adecuada, los movimientos del T'ai Chi constituyen por si mismos una forma de meditación puesto que armonizan la atención (mente) y el movimiento (cuerpo) sincronizandolos en una unidad. Pero existen formas de meditación mas especificas que se integran usualmente al entrenamiento. Hablamos de la practica conocida como Zhan Zhuang, ejercicios de meditacion de pie cuyo propósito es crear la estructura corporal adecuada para que la energía fluya libremente sin obstáculos a través del cuerpo, desarrollar la energía interna y lograr cada vez un mejor enraizamiento corporal. Adicionalmente se integran practicas de Meditación sentada, con el fin de incrementar la energía interior que hemos acumulado en las posturas del Zhan Zhuang y lograr por otro lado una mejor sensibilidad corporal.