viernes, 15 de octubre de 2010

Apartes de Entrevista con el Maestro Howard Choy



Mejorando la Practica

Estudiante: He leído que la esencia del T'aiChi Chuan es concentrarse completamente en lo que estas haciendo. ¿Es esto un resultado de la practica?

Howard Choy: Es un estado en el desarrollo de tu practica de T'aiChi Chuan. Estar concentrado ayuda a que los movimientos se hagan correctamente.

Sin embargo, cuando usted domina la parte mecánica de la forma, necesita estar menos atento al cuerpo y aprender a estar mas atento al flujo del Chi en su cuerpo.

Estudiante: ¿Como se hace esto?

H.C: Usted necesita practicar la forma hasta que se vuelva una segunda naturaleza. Si usted no practica lo suficiente, la complejidad de los movimientos se convierte en un obstáculo, porque la mente debe procesar la información del movimiento desde un punto a otro.

Cuando su mente esta demasiado ocupada hará que el flujo del Chi se detenga. No solo el movimiento y la respiración sino también la mente deben trabajar juntas, al unisono. Solo entonces usted estará verdaderamente alerta al flujo del Chi en su cuerpo.

Tomemos por ejemplo el acto de manejar un carro. Si usted es un conductor experimentado, no necesita pensar en el acto físico de manejar todo el tiempo. Lo mismo se aplica para el T'aiChi. Usted practica hasta que el movimiento, la respiración, y la mente (intención) se vuelvan uno solo. Usted no necesita "pensar" mas.

Si usted es atacado reacciona naturalmente. su energía sera dirigida por su mente automáticamente. La única manera de internalizar el movimiento es practicar una y otra vez.

viernes, 8 de octubre de 2010

Despacio y Dese Cuenta

Charla Introductoria a la practica del T'ai Chi Qi Gong.


Apuntes sobre el libro "No Hay Secretos"

Apartes del libro escrito por Wolfe Lowenthal alumno del maestro Cheng Man Ching acerca de las enseñanzas de su maestro.


..."Todo el cuerpo debe estar relajado, abierto, de manera que el "CHI", la energía vital, pueda pasar a través de el sin obstrucciones. Este es el primer principio del Tai Chi, tanto del aspecto que tiene que ver con la salud como del aspecto marcial.
Tiempo después, tan pronto como empezamos a relajarnos, el expandió el concepto: Relajación, nos dijo, no es un simple abandonarse. Hay una cualidad de vitalidad en el. El estudiante que empieza su practica debe concentrarse enteramente en abandonar toda tensión y fuerza; pero basado en esto, debe apreciar la diferencia entre estar fláccido que es un estado desvitalizado y la relajación del gato, que es un estado completamente vital y alerta."




..."Tan importante era el principio de la relajación para Yang Cheng Fu que repetía esta palabra cientos de veces diariamente a sus estudiantes, esta era una palabra muy usual también en el maestro Cheng, pero había otra palabra que utilizaba mas a menudo: "Gradualmente".
Si usted persevera practicando los principios, se verá el progreso; pero usted no puede forzarlo, no puede hacer que este suceda. Gradualmente, gradualmente, usted necesita ser paciente. De otro modo la maestría y el progreso no llueven como maná sobre un estudiante perezoso. Se requiere un esfuerzo constante.
El maestro Cheng acostumbraba citar una frase que encierra por si misma una paradoja: "No puedes forzarlo, pero pon en ello un gran esfuerzo"."




..."En Tai Chi nosotros aprendemos la no acción, la acción que no es acción. La no acción, no es realmente un gran misterio. Todo el mundo lo ha experimentado en mayor o menor grado. Todos recordamos alguna oportunidad en que hemos luchado forcejeando para crear algo solo para tener que abandonar infructuosamente el intento y después de relajarnos un poco y tomar un respiro, lo que estábamos buscando nos llega como un regalo venido del cielo.
Debemos ser pacientes, debemos esperar; pero esperar correctamente a través del proceso creativo de la no acción. El método consiste en eliminar bloqueos. No hay nada que tengamos que hacer; aquello a lo que aspiramos ya esta ahí. Solo tenemos que permitir que emerja."




..."No Hay idea en la enseñanzas del profesor Cheng mas profunda que "Invertir en perder"; pero ninguna mas difícil de practicar. se nos pedía abandonar no solo nuestras defensas físicas, sino las psicológicas también: las rígidas auto-imágenes y escudos que habíamos erigido.
No importa que tan decididos estemos a dejarlas, la mente se rebela. creemos que necesitamos esas defensas, sin las cuales seremos destruidos. Creemos que si nos permitimos a nosotros mismos ser vulnerables y permiti
mos entrar al otro, seremos aniquilados. En lugar de fluir desde nuestro verdadero y creativo poder, nos escondemos, defendemos y manipulamos."