PRINCIPIOS ESENCIALES EN EL TAI CHI CHUAN Y LAS PRÁCTICAS DE NEIGONG Por Zhang Xiu Mu

Tomado de la paginahttp://www.taijiquandao.com manejada porGuadalupe Cervilla

A continuación viene la traducción del chino al español que he hecho de la presentación del libro de Zhang Xiumu. Este libro está publicado en China por la editorial de la Universidad de Educación Física de Beijing (Pekin) Está en chino, si bien las fotos que contiene como ejemplo llevan subtítulos en inglés.

Las fotos corresponden a la portada y contraportada. En ella se puede ver al maestro Feng Jing Chun realizando un lanzamiento. La chica es su hija, quien también es diestra en artes marciales y tai chi chuan en particular.

El diagrama de Lai Zhi De (1) muestra el proceso de formación y evolución del universo y sus entes, según la antigua filosofía china taoísta. Podemos ver, efectivamente, que este diagrama coincide, por ejemplo, con las formas de muchas galaxias que pueblan el universo. El presente libro, también se basa en el diagrama de Lai Zhi De, para explicar los principios del “bei si kou” y su método de práctica.

La primera vez que aparece el concepto de “bei si kou” fue en el libro “Ortodoxia del Tai Chi Chuan”, que fue escrito en 1935 por Du Yuan Hua (quien fuera uno de los transmisores del estilo Zhaobao) Es por ello, que este libro parte del estilo Zhaobao y del estilo Wu de tai chi chuan, transmitido por Wu Yu Xiang, vía Huo Meng Kui, como ejemplos, a la hora de explicar la forma de realizar el “bei si kou” y posteriormente se explica cómo realizarlo en el resto de estilos como son el Chen, Yang, etc.

El estilo Wu de tai chi chuan a que hace referencia este libro, es el que fue transmitido por Li Yi Yu a Ge Xian Zhai, éste a Huo Meng Kui y éste a Feng Jing Chun. Este estilo se ha conservado en su forma original. Por ejemplo, se sigue manteniendo los 360º en “Manos como Nubes”, y también el movimiento “Los Pies del Pato Mandarín”, etc.

En este estilo de tai chi chuan, cada uno de los movimientos se ciñe a los conceptos clave “qing, yin, song, fang” (alzar, atraer, relajar, lanzar) y también se traza, en todos los movimientos, el “bei si kou”. Durante todo momento la realización de la forma, se realiza en un estado de “taiji yi qi” (qí únificado del taiji), lo que facilita en gran medida mejorar el neigong(trabajo para el desarrollo del poder interno)
Los practicantes del resto de estilos de tai chi chuan (taijiquan), pueden usar como referencia tanto el “bei si kou” como el “taiji yi qi” para perfeccionarse.

Por otro lado, en el presente libro se usan tanto el sistema de canales de acupuntura, como el “ba gua” (los ocho trigramas) para explicar las “ocho fuerzas”. También se introduce en los trabajos de neigong y “xiu lian” (cultivo taoísta) tipo “zhang zhuang” o “zhuang gong” (clavarse como una estaca), del “Qian San Lian” ( Las tres lineas unidas que representan al Cielo) y del “Kun Liu Duan” (las seis líneas partidas que representan a la Tierra) Asimismo, mediante las teorías físicas de la materia y energía oscuras, se explica el estado de “wu ji” (sin límites o polos)

UNA CHARLA NOCTURNA CON FU QINGQUAN (el hijo y guardián heredero de Fu Shengyuan)

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Fu Sheng Yuan y su hijo Fu Qing Quan han realizado en mayo del 2007 una breve visita de un par de dias a Barcelona, y Fernando Llorente (Asociación Yong Nian) y otros les han organizado una cena a la que hemos tenido la oportunidad de asistir tanto Zhang Xiumu como quien escribe este artículo. Durante la misma, nos sorprendió la buena predisposición de Fu Qing Quan para hablar de bastantes temas de tai chi chuan abiertamente y comprobamos su carácter abierto y alegre. No tuve ocasión ni de grabar ni de escribir nada de lo que se dijo, pero posteriormente, y con la ayuda de Zhang, hemos recompuesto algunos de los temas a los que espontáneamente aludió el hijo de Fu Shengyuan, sino literalmente, si al menos en esencia.

HORARIO DE PRÁCTICA

Antes y durante la Revolución Cultural China, todos continuamos practicando tai chi chuan, de acuerdo con las teorías taoístas, es decir, en la hora zi (entre las 23:00 y la 01:00 de la noche) ya que es cuando el qi yang comienza a emerger.

En primer lugar practicábamos la Forma de tai chi chuan y después practicábamos el gong (trabajos que requieren de más energía física como son el tuishou, fa jin, palo largo, etc) Tras estas prácticas acababamos como es natural bastante cansados y luego o nos duchábamos o nos lavábamos los pies y nos íbamos a dormir. Yo hacía esto desde pequeño, por lo que me acostumbré a irme a dormir tarde y en consecuencia, a levantarme también tarde.

EL EJERCICIO DEL ÁRBOL (LA ESTACA) -ZHAN ZHUANG-

En el estilo Yang, no es necesario hacer la estaca (zhan zhuang) ya que la práctica de la Forma de tai chi chuan ya es una "estaca" en sí, sólo que en lugar de ser estática (zhan) es en movimiento (dong zhuang) Es decir, debido a la lentitud e idiosincrasia de los movimientos se obtienen unos resultados muy similares a los que se derivan de la práctica del zhan zhuang, que es estático.

En cambio en los estilos externos sí que se requiere practicar este ejercicio puesto que la mayoría de los movimientos se concentran en la parte superior del cuerpo y además son movimientos muy rápidos, por eso además, es un deporte que necesita de un mayor aporte de oxígeno, y por eso es necesario el zhang zhuan (trabajo de clavarse como una estaca)

EL TAI CHI CHUAN Y LA SALUD

Los beneficios del tai chi chuan sobre la salud se deben en gran medida a que sus movimientos ayudan a que el qi y la sangre se muevan bien por todo el cuerpo. Es un tipo de movimiento bastante lento y relajado y se complementa muy bien con el movimiento de canales de acupuntura y los ren mai, du mai y dai mai (diversos caminos propios de la sangre y el qi) Así, la práctica del tai chi chuan es un proceso de mantenimiento y mejora de la salud. Si la Forma detai chi chuan se ejecuta de manera rápida, podría provocar una carencia de oxígeno, con lo que no favorecería la salud, sino que por el contrario, la desgastaría, por eso para alimentar la salud se practica lentamente. Por otro lado, al hacerlo de forma rápida, principalmente hay que apoyarse en la respiración pulmonar para aumentar el aporte de oxígeno a la sangre y así moverse más de prisa. Es por esa razón que la mayoría de los deportistas, tras haber cumplido los 30 ya no pueden obtener buenos resultados. Sin embargo, el movimiento del tai chi chuan se realiza con "respiración invertida" que no se basa en los pulmones, sino en el dan tian (tantien) e incluso también en la respiración a través de los poros de la piel, y así el trabajo del corazón y los pulmones se atenúa.

De esta manera, además, se obtiene una mejor oxigenación. Es por eso que el tai chi chuan es bueno para la salud y retrasa el proceso de envejecimiento. Mi padre tiene ya 78 años pero aún conserva agilidad corporal y continúa enseñando tai chi chuan.

LESIONES

Lo cierto es que en cuanto a las formas de competición oficiales chinas, pienso que no han estado bien diseñadas, ya que hay muchos practicantes que a lo largo del tiempo han acabado desarrollando problemas de rodilla. Por otro lado, muchos practicantes del estilo Yang, tampoco realizan bien ciertos movimientos, como podrían ser "separar la crin del caballo salvaje" o "la dama de jade lanza la lanzadera", y como consecuencia también acaban produciéndose daño en las rodillas. Esto se debe en ambos casos, (las formas de competición estatales y la mala realización de la Forma Yang) a que en movimientos de esa índole se realizan con un "hou zuo" (asentamiento hacia atrás), tras el que luego se gira el cuerpo y la rodilla, sobrecargándola por lo que es fácil que esta acabe resintiéndose con el tiempo. Ni mi padre ni yo realizamos esas posturas con un "hou zuo" (vaivén hacia atrás, asentamiento y giro de rodilla y cuerpo), no cargamos primero el peso atrás, sino que directamente giramos el talón.

EL MOVIMIENTO DE LA MANO

Las manos, en movimientos como "paso invertido y cepillar la rodilla", "látigo sencillo", etc., debería acabar con un "asentamiento" de la mano, es decir, cuando se extiende la mano, empujando, primero son los dedos los que llegan a su objetivo y se frenan, mientras el talón de la mano aún avanza un poco, con lo que acaba produciéndose una curva suave en la muñeca. Sin embargo hay que tener cuidado tanto en que haya la curva como en no exagerarla. Es como si tuviéramos una manguera y la pisáramos un poco: el agua saldría con más presión, pero si pisamos demasiado el agua deja de salir.

ORÍGENES

Creo que quien verdaderamente creó el tai chi chuan (taiji quan) fue Zhang Sanfeng. La familia Chen principalmente se basaban en el "pao chui" (puño cañón), no tenían tai chi chuan en su sistema. Fue Jiang Fa quien transmitió el tai chi chuan hasta Chen Jia Gou.

MÁXIMAS, REFRANES Y DICHOS SOBRE TAI CHI CHUAN (y/o el Tao)

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(Algunos dichos o refranes no son estrictamente relativos al tai chi chuan, pero son muy aplicables. Los hay que he recogido de lo que Zhang Xiumu dice en sus clases)

yi yi xing qi yi qi yun shen

Utilizar la intención para mover el "qi" Utilizar el "qi" para mover el espíritu

liàn jïng huà qì liàn qì huà shén liàn shén huán xü liàn xü hé dào

Ejercitar la esencia hasta convertirla en "qi" Ejercitar el "qi" hasta convertirlo en espíritu Ejercitar el espíritu hasta convertirlo en "vacío" Ejercitar el "vacío" hasta unirlo al Tao

dào bù yuán rén rén zì yuán dào

No es el Tao el que se aleja de la gente sino la gente por sí misma la que se aleja del Tao

	yôu zhî dú jïng shü êr bù chéng zhê méi yôu bù dú jïng shü êr chéng zhê	Hay quien sólo lee libros de los clásicos pero no obtiene logros No hay quien sin leer libros de los clásicos obtenga logros.
(Sólo leyendo -y no practicando- no se puede lograr la realización en el tai chi chuan, pero sólo practicando sin conocer lo que dicen los clásicos, tampoco.)

	jiào huì tú dì è sî shï fu	Enseñados ya los alumnos, se muere de hambre el maestro.
(Zhang me decía que este dicho no tiene ningún interés, pero yo quiero ponerlo porque me parece realista)

	tiän zhï zhì sï yòng zhï zhì göng	Aquello que el cielo me da todos lo pueden usar.
Estas eran palabras de "Huang Di" (el Emperador Amarillo)

	shën qián wú rén sì yôu rén	[aunque] delante de (nuestro) cuerpo no hay nadie [practicar] como si lo hubiera.
Consejo de los maestros al empezar a practicar tai chi chuan. Es decir, "contemplar" el adversario frente a nosotros.

	wú xíng wú xiàng	sin forma sin imagen
Instrucción de los maestros para cuando ya se tiene elevado nivel. Extraído del Dao De Jing (Tao Te King) Es decir, olvidarse de la instrucción anterior (delante del cuerpo no hay nadie, pero como si lo hubiera) y empezar a practicar en la nueva dirección.

	zún shï rú fù shï tú rú fù zi	Usar el método del otro para devolvérselo en su propio cuerpo
(p.ej.: si el adversario nos aplica una llave de qin-na, revertírsela)

rén bù fàn wô wô bù fàn rén

si no me atacan yo no ataco

hài rén zhï xïn bù kê yôu fàng rén zhï xïn bù kê

No hemos de tener en nuestro corazón la idea de dañar a otros [pero] No hemos de dejar de tener en nuestro corazón la idea de defendernos de otros

	jiâo wàng guò zhèng	Para corregir lo torcido, hay que pasar del límite.
(Corregir viejas costumbre equivocadas necesita "pasarse de rosca" en sentido contrario, o sea, más "disciplina" de la normal.

yî dào yân quán yî quán xiân dào

Usar el Tao para realizar el tai-chi chuan usar el tai-chi chuan para manifestar el Tao

	gôu fëi qï rén dào bù xü chuán	si no es de tales personas no transmitir el Tao en vano
Si no es a una persona idónea (predispuesta a ello), mejor no transmitir el Tao inútilmente

dâ quán bù liú tuí, zông shì mào shï gûi.

Si no pones en forma tus piernas, tu tai-chi se verá siempre torpe.

	jin chang yi cun shen sheng yi chi shou zeng shi nian	Alargando los tendones un "cun" (1/3 decimetro) el espíritu se eleva un "chi" (1/3 metro) y la vida se alarga diez años.
NOTA: El segundo verso es verificable tras hacer los estiramientos de piernas en las clases de Zhang Xiu Mu, la gente tiene la sensación de haber crecido!) qiu tong cun yi Perseguir el consenso y guardase las diferencias. (Buscar lo que nos une y no lo que nos separa)

LA RESPUESTA DE CHEN ZHENG LEI SOBRE LAS RODILLAS Y EL CANSANCIO

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Acabo de leer en una revista china una respuesta del maestro Chen Zhenglei a una carta de un practicante de este estilo, en una sección de esta revista donde la gente puede escribir para preguntar y los grandes maestros contestan. Me ha parecido interesante porque trata de un tema que surje mucho al practicar taichi chuan, sobre todo de los estilos Yang y Chen, que es el posible perjuicio para las rodillas.

CONSULTA DE UN PRACTICANTE:

Hace dos años comencé a practicar la Forma de Competición del estilo Chen de tai chi chuan. He estado practicando a diario, con lo que mi constitución física ha mejorado mucho. Ahora me he vuelto un verdadero entusiasta deltai chi chuan (taiji quan). Actualmente, además de practicar la Forma de Competición, también practico la Tradicional. Sin embargo, no se por qué motivo, últimamente, tras practicar tai chi chuan, siempre siento que mis rodillas están doloridas e hinchadas y tengo todo el cuerpo cansado y adormilado. Quisiera preguntar si este tipo de fenómenos es como consecuencia normal después de haber avanzado al siguiente nivel, o bien se debe a algún error. Por otro lado, ¿se pueden practicar juntas la Forma de Competición y la Tradicional, o no es recomendable?

RESPUESTA DE CHEN ZHENG LEI:

Tras practicar tai chi chuan, si existen fenómenos de cansancio, hinzhazon y dolor de rodillas, adormecimiento, etc. no es normal. Lo normal es encontrarse tranquilo, contento, resplandeciente.

El qi y la sangre están libres por todo el cuerpo, y hay un incomparable estado de ligereza que rebosa el cuerpo. Parece como si la fuerza del cuerpo entero hubiera aumentado, fuera más abundante que antes. Los motivos de los fenómenos que has comentado, creo que pueden deberse a tres de los siguientes puntos:

El exceso de ejercicio hace que el cuerpo se canse. Generalmente las formas de competición de tai chi chuan son más cortas que las tradicionales y tienen menos número de movimientos, por eso la cantidad de ejercicio es relativamente menor (por ejemplo, la Forma de Competición del estilo Chen de tai chi chuan tiene 56 movimientos, en cambio la tradicional de la Nueva Estructura, consta de 83) Si practicas la Forma de Competición y luego añades la Tradicional, la cantidad de ejercicio aumenta considerablemente y el cuerpo no se adapta bien, es entonces cuando sobrevienen estos fenómenos.

La exigencia de realizar las posturas demasiado bajas y hacer el zhen jiao (pisotón atronador) con demasiada fuerza, causan que la cantidad de ejercicio sea demasiado grande, por consiguiente, el cuerpo se cansa. Si este exceso dura mucho tiempo, no solo no se alcanza el objetivo del ejercicio, sino que se puede producir daño a la rodilla.

Si los ejercicios de precalentamiento son insuficientes también puede hacer que la rodilla se inflame y duela e incluso que los ligamentos se lleguen a romper.

Al practicar el estilo Chen de tai chi chuan se deben usar la ligereza y la naturalidad como principio, hay que practicarlo de forma gradual y ordenada e ir aumentando la cantidad de ejercicio paulatinamente, usando la moderación como principio. El excederse en la cantidad de ejercicio físico, no solo no nos permite llegar al objetivo, sino que puede ser perjudicial para la salud. En cuanto a gente de mediana edad se refiere, aún deben prestar mayor atención a la cantidad de ejercicio al hacer tai chi chuan.

Entre la Forma de Competición y la Tradicional, esencialmente no hay diferencia, por supuesto se pueden practicar a la vez, y no hay problema en hacerlas juntas. Pero a lo que hay que prestar atención es si la manera de hacerlo es la correcta, si corresponde con los principios del tai chi chuan, al mismo tiempo hay que captar bien qué cantidad de ejercicio es la correcta, así como el orden y medida.