Recopilacion de Videos de T'ai Chi

Forma Yang Corta de 10 Movimientos

Forma Chen Corta de 19 Movimientos

Forma Yang de 24 Movimientos

Pequeñísima Biografía del Maestro Chen Man Ching

Estilo Chen (Metodo Practico)

Tui Shou (Pushing Hands o Manos que Empujan)

Apartes de Entrevista con el Maestro Howard Choy

Mejorando la Practica

Estudiante: He leído que la esencia del T'aiChi Chuan es concentrarse completamente en lo que estas haciendo. ¿Es esto un resultado de la practica?

Howard Choy: Es un estado en el desarrollo de tu practica de T'aiChi Chuan. Estar concentrado ayuda a que los movimientos se hagan correctamente.

Sin embargo, cuando usted domina la parte mecánica de la forma, necesita estar menos atento al cuerpo y aprender a estar mas atento al flujo del Chi en su cuerpo.

Estudiante: ¿Como se hace esto?

H.C: Usted necesita practicar la forma hasta que se vuelva una segunda naturaleza. Si usted no practica lo suficiente, la complejidad de los movimientos se convierte en un obstáculo, porque la mente debe procesar la información del movimiento desde un punto a otro.

Cuando su mente esta demasiado ocupada hará que el flujo del Chi se detenga. No solo el movimiento y la respiración sino también la mente deben trabajar juntas, al unisono. Solo entonces usted estará verdaderamente alerta al flujo del Chi en su cuerpo.

Tomemos por ejemplo el acto de manejar un carro. Si usted es un conductor experimentado, no necesita pensar en el acto físico de manejar todo el tiempo. Lo mismo se aplica para el T'aiChi. Usted practica hasta que el movimiento, la respiración, y la mente (intención) se vuelvan uno solo. Usted no necesita "pensar" mas.

Si usted es atacado reacciona naturalmente. su energía sera dirigida por su mente automáticamente. La única manera de internalizar el movimiento es practicar una y otra vez.

Despacio y Dese Cuenta

Charla Introductoria a la practica del T'ai Chi Qi Gong.

Apuntes sobre el libro "No Hay Secretos"

Apartes del libro escrito por Wolfe Lowenthal alumno del maestro Cheng Man Ching acerca de las enseñanzas de su maestro.

..."Todo el cuerpo debe estar relajado, abierto, de manera que el "CHI", la energía vital, pueda pasar a través de el sin obstrucciones. Este es el primer principio del Tai Chi, tanto del aspecto que tiene que ver con la salud como del aspecto marcial.

Tiempo después, tan pronto como empezamos a relajarnos, el expandió el concepto: Relajación, nos dijo, no es un simple abandonarse. Hay una cualidad de vitalidad en el. El estudiante que empieza su practica debe concentrarse enteramente en abandonar toda tensión y fuerza; pero basado en esto, debe apreciar la diferencia entre estar fláccido que es un estado desvitalizado y la relajación del gato, que es un estado completamente vital y alerta."

..."Tan importante era el principio de la relajación para Yang Cheng Fu que repetía esta palabra cientos de veces diariamente a sus estudiantes, esta era una palabra muy usual también en el maestro Cheng, pero había otra palabra que utilizaba mas a menudo: "Gradualmente".

Si usted persevera practicando los principios, se verá el progreso; pero usted no puede forzarlo, no puede hacer que este suceda. Gradualmente, gradualmente, usted necesita ser paciente. De otro modo la maestría y el progreso no llueven como maná sobre un estudiante perezoso. Se requiere un esfuerzo constante.

El maestro Cheng acostumbraba citar una frase que encierra por si misma una paradoja: "No puedes forzarlo, pero pon en ello un gran esfuerzo"."

..."En Tai Chi nosotros aprendemos la no acción, la acción que no es acción. La no acción, no es realmente un gran misterio. Todo el mundo lo ha experimentado en mayor o menor grado. Todos recordamos alguna oportunidad en que hemos luchado forcejeando para crear algo solo para tener que abandonar infructuosamente el intento y después de relajarnos un poco y tomar un respiro, lo que estábamos buscando nos llega como un regalo venido del cielo.

Debemos ser pacientes, debemos esperar; pero esperar correctamente a través del proceso creativo de la no acción. El método consiste en eliminar bloqueos. No hay nada que tengamos que hacer; aquello a lo que aspiramos ya esta ahí. Solo tenemos que permitir que emerja."

..."No Hay idea en la enseñanzas del profesor Cheng mas profunda que "Invertir en perder"; pero ninguna mas difícil de practicar. se nos pedía abandonar no solo nuestras defensas físicas, sino las psicológicas también: las rígidas auto-imágenes y escudos que habíamos erigido.

No importa que tan decididos estemos a dejarlas, la mente se rebela. creemos que necesitamos esas defensas, sin las cuales seremos destruidos. Creemos que si nos permitimos a nosotros mismos ser vulnerables y permiti

mos entrar al otro, seremos aniquilados. En lugar de fluir desde nuestro verdadero y creativo poder, nos escondemos, defendemos y manipulamos."

Desarrollando Energía Interna (Zhan Zhuang)

Aunque algunos maestros no consideran que las practicas de las meditaciones de pie hagan parte esencial del entrenamiento, otros, sin duda la mayoría afirman que no es posible alcanzar un considerable nivel de desarrollo si se los deja de lado. Mi experiencia personal es que este tipo de ejercicios es indudable y a muchos niveles. Por un lado permiten crear un alineamiento corporal adecuado, necesario para que la energía pueda circular de arriba a abajo libremente. Adicionalmente, a través de la relajación y la sedimentacion del cuerpo alcanzadas por medio de las posturas estáticas se obtiene un mayor grado de enraizamiento y estabilidad. Un tercer beneficio que reportan estas posturas es el de incrementar la sensibilidad y la energía interna.

Si se practican al menos durante un periodo de seis meses por un tiempo mínimo de quince minutos diarios el progreso en los movimientos de la forma sera notable, eso es algo que todo practicante puede comprobar por si mismo, siempre y cuando tenga la disciplina de hacerlo.

Si lo que se desea es fortalecer el cuerpo, especialmente las piernas, las exigentes posturas bajas son las mas apropiadas. Pero si lo que se quiere es desarrollar e incrementar la energía interior entonces son mas recomendables las posturas altas. El efecto de el ejercicio se siente en algunas ocasiones como calor en ciertas zonas del cuerpo o como hormigueo o sensación de burbujas en otros casos. La agradable sensación de que todo el cuerpo esta vivo, alerta y conectado es uno de los signos de que el trabajo se esta haciendo de la manera correcta.

Aunque muchos puedan sorprenderse de que se denomine "ejercicio" una practica que no involucra movimiento corporal, los que han tenido la oportunidad de ejecutarla saben bien de lo que se habla. Nos referimos a un tipo de entrenamiento que ademas de la exigencia a nivel físico, involucra el aspecto energético y mental

El T'ai Chi Como Forma de Meditación

Cuando se ejecutan de manera adecuada, los movimientos del T'ai Chi constituyen por si mismos una forma de meditación puesto que armonizan la atención (mente) y el movimiento (cuerpo) sincronizandolos en una unidad. Pero existen formas de meditación mas especificas que se integran usualmente al entrenamiento. Hablamos de la practica conocida como Zhan Zhuang, ejercicios de meditacion de pie cuyo propósito es crear la estructura corporal adecuada para que la energía fluya libremente sin obstáculos a través del cuerpo, desarrollar la energía interna y lograr cada vez un mejor enraizamiento corporal. Adicionalmente se integran practicas de Meditación sentada, con el fin de incrementar la energía interior que hemos acumulado en las posturas del Zhan Zhuang y lograr por otro lado una mejor sensibilidad corporal.

Manos que Empujan

La Fuerza de la Suavidad

La suavidad esta usualmente asociada a la debilidad; peor el T'ai Chi nos muestra que a través de la relajación y de la suavidad es posible logar en realidad una fuerza insospechada. No se trata sin embargo de la fuerza muscular, sino del poder que se genera cuando toda la estructura corporal logra integrarse proyectando su descarga sobre un punto especifico.

El T'ai Chi a pesar de todo no es un arte de confrontación, se trata mas bien de un arte en el que lo fundamental es aprender a ceder, o: escuchar la energía del otro, absorberla y devolverla de retorno, a través del proceso de lo que se llama escuchar, adherirse y seguir, base de la practica del Tui Shou o manos que empujan.

La practica del Tui Shoi pone a prueba el nivel de relajación y suavidad que hemos logrado por medio del aprendizaje de las formas o movimientos en solitario. No obstante mas alla del interés marcial mismo que pueda tener el empuje de manos, paradójicamente dejamos de lado nuestra intención personal de vencer a toda costa al adversario, y en su lugar se nos hacernos uno con el y a seguirlo como si fuéramos su sombra.

ASPECTOS INTERNOS Y EXTERNOS DEL TAIJIQUAN.

(Tu Ky Lam)

Hay cientos de estilos diferentes dentro de las artes marciales en China. Estas pueden ser burdamente agrupadas en dos diferentes categorías: las escuelas internas y las externas. El Taijiquan, junto con el Xing yi quan. Bagua Zhang, Liu he ba fa, se considera que pertenecen a la escuela interna, mientras que el Nam quan(puño del sur) Wing chun, etc, son vistas como artes externas.

ESCUELAS INTERNAS Y EXTERNAS

Es difícil definir claramente las escuelas internas y externas. Generalmente hablando, cuando la energía del practicante de cierto estilo aparece màs en el exterior del cuerpo , por ejemplo, los músculos, se dice que este estilo pertenece a la escuela externa, que tiene características distintivas como rapidez, explosividad y un enorme gasto de energía. De otro lado, la energía de los practicantes de estilos internos, se mueve en profundidad dentro del cuerpo en los órganos internos, huesos y ligamentos, de manera que no es visible desde el exterior. Lentitud, suavidad, calma etc, son las principales características de los estilos internos. En otras palabras, los practicantes de los estilos externos trabajan duro para incrementar su fuerza muscular, mientras que los de los estilos internos desarrollan su Qi (energía vital) y Jing(fuerza interna).

Este punto de vista es aceptado por muchos, pero refutado por unos cuantos. La razón es porque cuando los practicantes de estilos externos están maduros , tanto en sus habilidades como en años, y no confían màs en la fuerza burda para enfrentar a sus oponentes, están màs relajados y su energía fluye bien dentro de sus cuerpos, mientras que algunos aspectos del entrenamiento en Tai jiquan son mas internos que externos. Las dos escuelas se encuentran la una con la otra en los mas altos niveles.

LA LINEA DIVISORIA.

EL Taijiquan pertenece a la escuela interna porque proporciona un buen entrenamiento a nuestra mente, Qi y Jing. Enfatiza la relajación, el uso de la mente y un buen alineamiento corporal; la fuerza integrada de todo el cuerpo en lugar de confiar demasiado en la fuerza muscular local. Sin embargo, esto no significa que todo lo que hacemos en Tai chi es interno. Si observamos bien la pràctica del Tai chi, podemos ver muchos elementos externos en ella. La diferencia entre los elementos externos en el Tai chi y otras escuelas externas, es que nos movemos suave y lentamente para activar nuestro Qi y exteriorizar nuestra fuerza interna mientras que las escuelas externas entrenan con fuerza rápida y explosiva. Asì pues, los elementos externos del Taijiquan deberían ser vistos en este contexto y no confundirse con las escuelas externas.

Cuales son los elementos internos y cuales los externos en el entrenamiento del Taijiquan ?

Los elementos internos son aquellos que no se pueden ver fácilmente : la mente, la bio –energía (qi) y la fuerza interna (jing) . Los elementos externos son los que se pueden ver fácilmente : las rutinas del Tai ji , los programas del entrenamiento de la fuerza con el uso de equipos : punch bag, tai ji pole. El entrenamiento externo en Taiji nos ayuda a patear o a activar el qi , mejorar la salud y la condición física. El entrenamiento interno mejorarà nuestra salud, condición física y destreza para alcanzar un nivel màs alto. Las dos están pues interconectadas y son inseparables.

DE LOS ELEMENTOS EXTERNOS A LOS INTERNOS.

El entrenamiento del Taijiquan empieza con componentes externos. Todo lo que hacemos, desde las rutinas y los programas de entrenamiento de la fuerza, al “empuje de manos”, las aplicaciones marciales y aùn el combate son todos externos en las etapas iniciales. Pero con el entrenamiento nuestras técnicas mejoraràn, lentamente desarrollaremos el flujo del qi y podremos golpear con fuerza interna (jing), entonces nos volvemos estilistas internos.

Para ir de lo externo a lo interno, tenemos que caminar a través de un largo proceso, que empieza con el mejoramiento de nuestra salud y condición física y la construcción de una estructura en la que el qi pueda circular libremente. Por este motivo algunos maestros no enseñan aplicaciones marciales en las primeras etapas, sino que enseñan sòlo la forma , con la esperanza de que los estudiantes la practiquen de manera relajada, de modo que sus articulaciones y ligamentos se suelten allanando el camino para que la energía fluya.

Hubo un curioso momento en el poblado Chen. Con el fin de de desarrollar el flujo de qi y fortalecer el cuerpo físico, Chen Zhao-Pi, un reconocido practicante de la 18 generaciòn del estilo Chen , animaba a sus estudiantes a practicar con velocidad y fuerza de manera que pudieran romper la rigidez del cuerpo mas rápidamente y pudieran incrementar su fuerza física. Despuès de esto , ellos estarían realmente relajados y serìan capaces de ir hacia el aspecto interno mas rápidamente. Esta idea es muy similar a la aproximación del Xing Yi Chuan, pero funciona bien con gente muy joven que tenga mucha energía.

LOS METODOS DEL TORSO : LA CLAVE HACIA LO INTERNO.

La clave para practicar la forma correctamente està en los “métodos del torso”, que son la primera y principal dificultad en el entrenamiento del Tai ji. Sin esto todos nuestros esfuerzos serán inútiles. He oído quejarse a muchos , de que después de practicar Tai ji por algunos años , parecían estancados en el mismo nivel todo el tiempo, no importa que tan duro practicaran. Lo peor es que su profesor no puede ayudarlos a mejorar tampoco. Esto es debido a que son vìctimas del secretismo y conservadurismo en los círculos del Tai chi y es el primer obstáculo en su pràctica. Algunos profesores enseñan la forma pero esconden los métodos del torso a sus estudiantes. Esta es una de las principales razones por las cuales ellos no progresan en su entrenamiento.

Los métodos del torso son como los primeros 5 puntos dentro de los 10 puntos importantes de Yang Cheng Fu que son ya familiares para todos, pero que muy poca gente sabe como poner en practica. Muy a menudo tengo que pedirle a mis estudiantes que dirijan su coronilla hacia arriba para hacer que su cuerpo se estire. He visto a muchas personas practicar con posturas agachadas y hacer sus movimientos solo con sus brazos. Despuès de que les muestro como elevar la coronilla, al minuto siguiente regresan a su viejo habito de nuevo. Algunos otros practicantes piensan que tienen el alineamiento del cuerpo correcto o no creen que los métodos del torso sean importantes de manera que no quieren escuchar. Estos estudiantes tienen que reformar su actitud para poder mejorar su pràctica.

Escribì un artículo sobre los métodos del torso (publicado en el magazine de Tai chi en diciembre de 1999) pero me gustaría recapitular los puntos màs importantes que son: 1) coronilla hacia arriba 2) rodillas flexionadas, articulaciones de la cadera flexionadas y sentarse sobre las piernas. Cuando sentimos que nuestras piernas están firmes (como si estuviéramos sentados en una silla invisible) el peso de nuestros hombros se dirige hacia abajo, hacia nuestros pies y nos conectamos con la tierra, esto es un signo de que lo estamos haciendo bien. Durante nuestra pràctica deberíamos sentarnos siempre sobre una pierna sintiéndola màs firmemente que la otra. Cada vez que esta firmeza desaparece, no estamos conectados a la tierra y asì fallamos en el segundo requisito.

Dirigir nuestra coronilla hacia arriba nos ayuda a subir la energía desde la tierra a la parte alta del cuerpo. Necesitamos dirigir la coronilla hacia arriba ( o aùn la parte alta de nuestra espalda si esto ayuda) recogiendo nuestro mentón (recuerde no elevar su mentón) de modo que el torso se hace 2 o 3 milìmetros mas largo (debemos tratar de alargar el torso). Finalmente si podemos usar nuestro torso para mover nuestros brazos, podemos hacer que todo el cuerpo trabaje como una unidad y màs tarde, podemos producir la fuerza de todo el cuerpo integrado.

Estos puntos son màs fáciles de decir que de cumplir y no cumplir con estos métodos del torso es una de las principales razones por las que muchos practicantes no hacen progresos en su entrenamiento. Desafortunadamente no pueden salir de estos problemas por si mismos y necesitaràn un buen profesor que sepa como y desee revelar este secreto para ayudarlos.

ZHANG-ZHUANG : LA MEJOR MANERA DE INCREMENTAR QI Y JING.

Practicar bien los métodos del torso es es primer paso para establecer una estructura en nuestro cuerpo en la que nuestro qi pueda ser activado y circular libremente. Nuestro qi fluirà con nuestros movimientos. Si queremos progresar màs rápidamente y hacer que la fuerza de nuestro qi conduzca nuestros movimientos , necesitamos pasar mucho tiempo haciendo Zhang-Zhuang (posturas quietas), especialmente las llamadas “abrazar la pelota” con el peso uniformemente distribuido en ambas piernas y “abrazar la pelota” con el peso en la pierna trasera.

Como sabemos que estamos haciendo los ejercicios de Zhang-Zhuang correctamente ?

En la postura de abrazar la pelota con peso distribuido uniformemente en ambas piernas, nos paramos derechos, como al iniciar la forma y levantamos ambos brazos al nivel de los hombros, con la palma derecha en frente del hombro derecho y la palma izquierda delante del hombro izquierdo. Nuestros brazos están redondeados como abrazando un gran balòn(la forma del balòn es ovalada, con los codos a los extremos) . Debemos estar seguros de que la punta de nuestra cabeza està dirigida hacia arriba y la parte inferior de los músculos de nuestra pantorrilla van hacia abajo. El movimiento en direcciones opuestas alargarà y liberarà nuestro cuello y nuestra columna con la practica adecuada y regular. Cuando esto sucede, nuestras nalgas se recogen conectando nuestras piernas a la parte alta del cuerpo, haciendo camino para que el qi ascienda.

Podemos sentir que todo nuestro cuerpo està conectado y nuestro qi puede fluir libremente desde nuestros pies a nuestra cabeza y de allì abajo. Esto no le pasarà a los principiantes. Si usted ha hecho esta postura por màs de 6 meses o 1 año, tendrá esta experiencia, y esto es sòlo el comienzo. Lo mejor està por empezar.

Es posible hacer que el qi en el cuerpo fluya como las olas en el océano mediante algunas visualizaciones. Por ejemplo, podemos imaginar que queremos mover la pelota a 2 o 3 metros frente a nosotros. Luego podemos sentir que nuestro qi es tan fuerte que mueve nuestro cuerpo ligeramente hacia atrás. Cuando queremos traer la pelota de regreso, nuestro qi moverà nuestro cuerpo hacia atrás. De este modo cultivamos nuestro qi y haremos que se mueva como olas imaginando que movemos la pelota adelante y atrás.

Para construir una fuerza interna poderosa, necesitamos usar otras visualizaciones. Por ejemplo, en la postura anterior de Zhang-Zhuang, en lugar de imaginar que queremos mover el balòn adelante y atrás, imaginamos que estamos sosteniendo y moviendo una enorme y sòlida bola de madera. Esta visualización hará que nuestro cuerpo produzca fuerza lo suficientemente poderosa para ejecutar la tarea.

Para avanzar a un nivel màs alto en el trabajo de construir fuerza interna necesitamos” abrazar la pelota “ con peso en la pierna de atrás e imaginarnos que tratamos de levantar una grande y sòlida bola de madera y luego la dejamos caer o la empujamos adelante y luego atrás, etc. La fuerza interna generada por estas visualizaciones es tremenda y no puede lograrse trabajando sòlo con la forma. Pero tenga cuidado cuando use este tipo de visualizaciones. Como al comienzo usted tenderà a usar la fuerza, se cansarà demasiado. Pare cuando sienta que empieza a experimentar cansancio antes de que pueda hacerse daño. Los principios de estas visualizaciones son : use la mente, no la fuerza y entre màs pequeño sea el movimiento, mejor fluye el qi.

Si queremos alcanzar el màs alto nivel en el entrenamiento del Tai chi rápidamente , las posturas quietas son una ayuda, ya que ellas nos permiten alinear el cuerpo correctamente, nos dan un flujo de qi poderoso que se transformarà en jing o poder interno, ayudarà a desarrollar la fuerza del equilibrio central en nuestro cuerpo, etc.

EQUILIBRIO CENTRAL : EL ACERO EN NUESTRO CUERPO.

El equlibrio central en nuestro cuerpo no ha sido definido correctamente. No mucha gente ha oído acerca de èl y sabe acerca de su función. Puede ser confundido fácilmente con la línea central del cuerpo , que es una línea que desciende desde la cabeza y divide nuestro cuerpo en dos partes iguales. En la postura de preparación para la forma, nuestra línea central va desde la punta de la cabeza y desciende a través del periné hasta la tierra. Cuando nos paramos con el peso màs en la pierna trasera, la línea central se mueve ligeramente a la pierna trasera. En la postura de arquero la línea central està màs cerca de la pierna delantera.

Equilibrio central es la línea central màs la fuerza interna producida por el elevamiento de la coronilla y el enraizamiento de los pies. El movimiento en direcciones opuestas –arriba y abajo-produce un tipo de fuerza que hace que exprimentemos la sensación como de acero que hubiera sido instalado en nuestro cuerpo.

El equilibrio central va desde la punta de nuestra cabeza hasta el pie principal- bien sea el pie delantero si estamos en posición de arquero o la trasera si estamos con el peso atrás. Esta es la razón por la que en nuestra pràctica tenemos que sentarnos en una pierna y elevar nuestra coronilla.

El equilibrio central nos ayuda a mantener nuestro balance durante la pràctica de la forma, asì como en push hands y en combate libre. Es también el eje desde el que lanzamos nuestros ataques o conducimos nuestra defensa. Nuestros puños, patadas, etc, pueden ser màs poderosos si tenemos acero en nuestro cuerpo.

En la defensa puede ayudar a que nuestro cuerpo absorba la fuerza que nos llega y responda rápidamente. Puede transferir la fuerza del oponente hacia la tierra o cambiar la posición para evitar la confrontación directa.

Convertir nuestra línea central en equilibrio central requiere màs de 100 horas de entrenamiento. Tenemos que practicar duro las formas y especialmente las posturas quietas. Estas ultimas pueden acortar el proceso a la mitad o a las dos terceras partes. De acuerdo a mi experiencia, es muy difícil lograrlo sin practicar posturas quietas.

El siguiente es un ejemplo de cómo utilizar los ejercicios de quietud para poner a prueba y desarrollar equilibrio central. Pàrese en la postura de abrazar el balòn (posición de jinete) durante 10 min. aproximadamente y luego imagine que quiere empujar una puerta abierta con su hombro derecho, el cual se mueve ligeramente hacia la derecha (sòlo 15 o 20 mm.) Luego haga lo mismo con el hombro izquierdo. Siempre gire su cadera ( a la izquierda o la derecha) para ejecutar la acción. Probablemente no sienta nada durante los primeros meses o durante el primer año; pero si usted persevera el tiempo suficiente, será capaz de sentir que hay una línea que va desde la punta de la cabeza a uno de sus pies. Esta línea cambia con su movimiento y esto es su equilibrio central.

La pràctica de “abrazar el balòn” con peso en la pierna de atrás es aùn màs efectiva para desarrollar equilibrio central en nosotros.

CHANG-SI-JING : LA MEJOR MANERA DE MOVER NUESTRO QI.

Una vez establecido nuestro equilibio central, podemos hacer que el qi vaya arriba y abajo fácilmente. Para enviar qi en otras direcciones(- frente , atrás, izquierda, derecha) necesitamos movernos de manera circular y en espiral. Esta es la razón por la que en las rutinas de Tai chi, nuestros brazos se mueven en círculos o medio- círculos y nunca en línea recta. Los movimientos circulares de nuestros brazos son realmente impulsados por nuestro torso erecto, que gira a derecha o izquierda para hacer su espiral y generar la fuerza interna llamada Chang-si –jing, traducido como la fuerza de “enrollar la seda”

Chang-si-jing se origina desde el tan tien en nuestro abdomen inferior, desde donde a su vez va hacia abajo a nuestros pies y sube a través de nuestro torso a nuestros brazos. Es importante que nuestros brazos no giren o se muevan por si mismos ; de lo contrario el qi no puede llegar hasta allì y la fuerza es solamente fuerza local. Debemos entrenar hasta que nuestro pecho y nuestras caderas trabajen como una unidad y entonces podemos usar nuestro torso para llevar nuestros brazos a producir la fuerza de todo el cuerpo integrado. El proceso es asì : entrene hasta que el pecho y las caderas se vuelvan uno( que el torso, las caderas y el pecho nunca trabajen separadamente), el torso y las piernas se vuelven uno( si giramos nuestro torso primero, nuestras piernas giran para sostenerlo) y finalmente todo el cuerpo se vuelve uno cuando usamos el torso y las piernas para mover los brazos. Primero sentiremos como nuestro cuerpo y la parte superior de nuestros brazos son una sola pieza y luego esta sensación se extiende a todo el brazo. Asì es como funciona Chang-si-jing.

En nuestra pràctica debemos recordar girar nuestro torso, brazos y piernas de esta manera y hacerlo completamente. Los movimientos en espiral nos ayudan a apuntalar nuestro cuerpo haciéndolo no demasiado flojo o suave y el qi crece en espirales. Los movimientos en espiral ayudan a hacer aflorar el qi y volverlo tan fuerte que tome control y conduzca los movimientos , convirtiéndose en una buena manera de ir de lo externo a lo interno.

ENTRENANDO EL DAN TIAN.

Sabemos que si practicamos de forma relajada de acuerdo a los métodos del torso, podemos hacer que el qi fluya, que los ejercicios de posturas quietas (standing) ayudan a incrementar dramáticamente nuestro qi y nuestra fuerza interna, y que los movimientos en espiral con el apoyo de la fuerza del equilibrio central ayudan a hacer que el qi conduzca nuestros movimientos. Si hacemos todo esto estamos en el camino del entrenamiento interno. Si incluimos el entrenamiento del Dan tian, en nuestra pràctica, nuestro entrenamiento interno será completo. El dicho “ internamente entrenamos nuestra respiración y externamente nuestros huesos, ligamentos y piel “ es una indicación de que entrenar dan tian es importante.

El Dan tian es un area que incluye todos los órganos internos en nuestro bajo abdomen. Los monjes taoístas comparan el cuerpo humano al universo, que funciona bien cuando el Yin y el Yang están balanceados. De acuerdo a la teoría taoísta , el cielo es yang y tiene qi que puede descender a la tierra; y la tierra es yin y tiene qi que puede ascender hacia el cielo. Cuando los dos qi se encuentran , el universo prospera y produce todo. Mientras el yin y el yang estén balanceados el universo , prosperarà siempre.

Dentro de nuestro cuerpo, nuestro corazón (localizado en el dan tian medio) que es calificado como “fuego “ en los 5 elementos (metal , madera, fuego, agua y tierra) es comparado con el cielo; y nuestros riñones, clasificados como “agua” son comparados con la tierra. Es por eso que debemos entrenar para hacer que el qi del corazón descienda a los riñones. Los dos qi se encuentran en el dan tian. Durante su meditación sentada, los monjes taoístas ponen su mente en el dan tian de modo que el qi del corazón pueda descender allì y encontrarse con el qi del agua. Cuando esto ocurre, el dan tian y los riñones se calientan cuando el qi es activado y desde allì puede fluir por el coxis y ascender por toda la columna hasta la cabeza, regresando de nuevo al dan tien para completar la “pequeña circulación”. Esto rejuvenece nuestra energía y nos hace màs saludables alargando nuestra vida.

Para que esto suceda en nuestra pràctica, cuando hacemos Zhang Zhuang, permitimos que los huesos de nuestras costillas desciendan y focalizamos la mente en el dan tian de modo que el qi pueda descender hasta allì ( una forma es concentrarnos en nuestra cara e ir relajando hasta el dan tian siguiendo la línea central de nuestro pecho y focalizamos la atención allì (usar la mente, no la fuerza) Esto no es fácil de lograr para los principiantes, pero si perseveran lo lograràn.

En mi pràctica, después de que mi mente se focaliza en el dan tian uso la respiración abdominal invertida con el dan tian rotando en la misma dirección de mis brazos, lo que tiene los mismos beneficios para la salud ( que focalizándonos en el dan tian) pero puede producir màs fuerza cuando emitimos poder.

QI PURO Y QI IMPURO

Es asì como podemos ver que todos los elementos internos del Tai chi tienen que ver con el qi y que este es bueno tanto para la salud como para el entrenamiento marcial. Cuando el qi circula puede elevarse por la espina dorsal hasta nuestra cabeza, haciéndonos sentir como si un rayo o la electricidad circulara por toda nuestra columna hasta nuestra cabeza o como si estuviéramos tomando una ducha. Tambien puede circular por nuestros canales energéticos o por todo el cuerpo haciendo que sintamos como olas embravecidas que lo recorrieran , esta sensación es muy fuerte y rápida pero nuestro cuerpo la disfruta y la asimila plenamente , no importa que tan fuerte o rápidamente se mueva el qi.

Este qi es qi bueno que nos da energía y fuerza y puede limpiar todas las partículas sucias en nuestro cuerpo para mantenernos saludables y curarnos de enfermedades crónicas. Nos hace sentir frescos y energéticos , sin cansancio, enfermedades, dolores, etc, durante su pràctica. Cuando mencionamos qi en Tai jiquan o Qi gong, nos referimos a esta clase de qi.

Los taoístas consideran que el buen qi es innato(prenatal) y està depositado en los riñones. El qi bueno o innato se clasifica como “agua” en los 5 elementos. Cuando crecemos, el qi innato se deteriora continuamente, esta es una de las razones por las que algunas personas tienen una salud tan pobre. Practicando la meditación, el qi gong o Tai chi, revitalizamos el qi innato.

Hay otra clase de qi que adquirimos a través de los alimentos, el agua y el aire. Esta clase de qi no es tan puro y està depositado en nuestro dantian medio o nuestro corazón. Se clasifica como fuego en los 5 elementos. Estas dos clases de qi deben estar balanceados. Si el fuego es dominante y el agua mínima, necesitamos entrenar par incrementar el qi innato.

Cuando practicamos Zhang Zhuang o hacemos Tai chi queremos que nuestro qi fluya. Este qi es puro, pero el qi impuro se puede agitar accidentalmente. En nuestra pràctica, cuando pensamos en el qi, podemos tensionarnos y el buen qi puede estancarse. Cuando tratamos de forzar el qi para que se mueva, el buen qi se colapsarà y el qi impuro tomarà el mando. Cuando hay un exceso de qi impuro, acompañado a menudo por un exceso de sangre, nos podemos sentir mareados o con dolor de cabeza. Cuando se acumula en nuestro pecho podemos sentir una opresión allì. Mucho qi impuro, agitado por el uso de la fuerza, nos hace sentir cansados, mareados, con dolor o alguna otra clase de disconfort y es malo para la salud. De modo que necesitamos siempre recordar relajarnos y usar la mente y no la fuerza durante la pràctica,+ ,concentrarse en el alineamiento corporal, hacer los movimientos suavemente y no pensar en el qi . Si hacemos esto bien, el qi fluirà naturalmente y nos sentiremos bien o frescos en nuestra pràctica, esto quiere decir que lo estamos haciendo correctamente.

CONCLUSION.

Las rutinas del Tai chi, los programas del entrenamiento de la fuerza, etc, son sòlo externos. Son medios para desarrollar lo interno del Tai chi, lo que requiere mucho trabajo. Para ser un verdadero practicante de estilo interno se requiere pasar mucho tiempo en Zhang Zhuang y las rutinas de acuerdo a los métodos del torso, con el fin de construir la estructura en la que el qi pueda fluir poderosamente y la fuerza interna crezca permanentemente.

Despuès de unos pocos años de entrenamiento duro, podemos encontrar de repente que nuestro cuerpo està perfectamente alineado, el qi fluye en nuestro cuerpo como olas, nuestros huesos se han fortalecido y están màs pesados, y estamos llenos de energía. Tenemos entonces una buena base para pasar a otro entrenamiento, como push hands o combate.

T'aiChi Qigong "Una Propuesta de Salud"

Es una de las más antiguas e interesantes, no propuestas para el control de el estres, sino para la prevención u aún el tratamiento de innumerables enfermedades.

Aunque en nuestro medio la gran mayoría aún se desconoce su existencia, su alcance y sus posibilidades como instrumento terapéutico, sus beneficios preventivos y curativos son ampliamente confirmados por numerosos investigadores y practicantes. De hecho muchos de los grandes maestros de esta practica confiesan haber llegado a ella debido a alguna dolencia de salud! después de buscar una cura por diversos medios decidieron emprender esta vía con la que consiguieron finalmente restablecerse de manera gradual pero duradera.

la practica regular del T'ai Chi promueve tanto la salud física como mental. Entre los beneficios que se consiguen a nivel físico podemos destacar:

1. Normaliza la presión arterial.

2. Ayuda a prevenir o evita el progreso de la osteoporosis.

3. Alivia las dolencias articulares y ayuda a prevenir lesiones deportivas.

4. Fortalece el sistema cardio-respiratorio.

5. Es curativo en casos de ulceras y afecciones digestivas.

6. Fortalece el sistema inmunológico, mejorando la condición general de salud.

7. Baja los niveles de colesterol.

8. Retarda la senilidad.

Y entre los beneficios en el aspecto mental están el fortalecimiento del sistema nervioso, aportándonos vitalidad y una mejor disposición de animo, tambien se ha reportado su efectividad en casos de insomio, depreción, anciedad, etc.